Queridos diocesanos:
La misericordia es uno de los grandes temas que recorre las páginas tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. Su fundamento, la razón última de la misericordia lo individua el apóstol San Juan en su primera Carta cuando dice: “Quien no ama a su hermano, a quien ve, no puede amar a Dios, a quien no ve”. El amor a los demás abre al amor a Dios, lo mismo que el verdadero amor a Dios abre al amor al prójimo. Esta es una convicción que está presente en toda la Sagrada Escritura.
Como en alguna ocasión dijo el Papa Benedicto XVI, el Decálogo es “el texto central del Antiguo Testamento”. Como recuerda el Papa, al gran mandamiento del Señor en la antigua Alianza: “Amarás, pues, al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas” (Dt 6,5), se añade en el Levítico el que se refiere a los demás: “amarás a tu prójimo como a ti mismo” (9, 18): ambos mandamientos quedan reducidos a uno solo (cfr. Dilexi te, n. 24). Que uno y otro están intrínsecamente unidos lo pone de relieve el mismo Señor. En efecto, cuando un escriba –un doctor, buen conocedor de las Escrituras- le pregunta por el primer mandamiento de todos, Él responde diciendo que el primero es el amor a Dios, y el segundo el amor al prójimo como a uno mismo. El escriba pregunta solo por el primer mandamiento, pero Jesús añade un segundo, dejando ver que no se pueden separar, ya que, en realidad, los dos forman uno solo: “No hay otro mandamiento (singular) mayor que estos” (plural) (Mc 12, 29-31). Por prójimo no se debe entender aquí solo al conciudadano, sino a todo hombre, incluso al enemigo. Las palabras de libro del Éxodo no dejan lugar a dudas: “Cuando encuentres extraviado el buey o el asno de tu enemigo, devuélveselos. Cuando veas el asno de alguien que te aborrece caído bajo su carga, no pases de largo; préstale ayuda” (23, 4-5). El amor, pues, a Dios y al prójimo “son dos amores distintos pero inseparables” (Dilexi te, n. 26); de manera que “incluso en los casos en los que la relación con Dios no es explícita, el Señor mismo nos enseña que todo acto de amor hacia el prójimo es de algún modo un reflejo de la caridad divina”.
Pues bien, las llamadas obras de misericordia son expresión de ese amor al prójimo que se pone a la altura del amor a Dios, pues, en realidad, todo el acto de auténtica caridad tiene al mismo tiempo como objeto al prójimo y a Dios. Se entiende así que el amor a los demás es signo de la autenticidad del culto” (ibidem, n. 27). El amor al prójimo con obras impide que el culto a Dios, el amor, la alabanza a Dios, los sacrificios en su honor, nuestras relaciones con Dios, en definitiva, “entren en la lógica del cálculo y del interés, para abrirnos a la gratuidad que circula entre aquellos que se aman” (ibídem). En el discurso de Jesús sobre el juicio final aprendemos que, sin vivir las exigencias básicas de la misericordia, no hay santidad posible (cfr. ibídem n. 28). Este pensamiento debería llevarnos a un cuidadoso examen de nuestro proceder.
La primitiva comunidad cristiana, que insistía en que la fe es lo que nos salva, tenía también la firme convicción de que la fe “si no tiene obras, está muerta por dentro” (Sant 2, 17). La carta del apóstol Santiago insiste en ello con particular energía, y San Juan no duda en afirmar que “si uno tiene bienes del mundo y, viendo a su hermano en necesidad, le cierra sus entrañas, ¿“cómo va a estar él en el amor de Dios?” (1 Jn 3, 17).
Lo que dice la Palabra revelada “es un mensaje tan claro, tan directo, tan simple y elocuente, que ninguna hermenéutica eclesial tiene derecho a relativizarlo” (Dilexi te, n. 31).
A todos os deseo una feliz fiesta de la Inmaculada.
