Queridos diocesanos:
El lunes pasado dediqué mi colaboración en el periódico a subrayar algunas ideas sobre un tema de tantísima actualidad como la paz. Concluía recordando un pensamiento presente en el documento del Concilio Vaticano II que trata de la paz, según el cual la consecución de la paz requiere del “firme propósito de respetar a los demás hombres y pueblos, así como su dignidad, y el apasionado ejercicio de la fraternidad, en orden a construir la paz. Así, esta es también fruto del amor”. Un propósito que debe constituir un verdadero compromiso contraído por individuos, pueblos, instituciones. La paz debe ser un empeño común que obtendrá los resultados esperados y deseados solo si se superan los sentimientos de “hostilidad, de menosprecio y de desconfianza, los odios raciales y las ideologías obstinadas que dividen a los hombres y los enfrentan entres sí” (Gaudium et spes, 82). Si no se deponen los sentimientos de este género, no valdrán de mucho los mejores y más honestos tratado de paz. Su vigor será duradero y eficaz solo si se escriben desde el presupuesto de la mentalidad nueva, reformada, de hombres y mujeres educados para la paz.
La paz tiene, en efecto, como presupuesto, siempre urgente e indispensable, la renovación de los espíritus. Además, por tratarse de un don del cielo, precisa de la oración constante de todo el pueblo de Dios y del esfuerzo de todos los hombres de buena voluntad, ya que el mensaje cristiano coincide con los anhelos más profundos del género humano (ibidem, 77).
La semana pasada hablamos de la naturaleza de la paz, tal como la contempla el Concilio Vaticano II. Pero este habla además de otros temas muy concretos que tienen que ver con ella, Se refiere, por ejemplo, al carácter “criminal” de los actos que se oponen al derecho natural de gentes y sus principios universales, y que no pueden ser excusados ni siquiera con el recurso a la obediencia ciega. Entre dichos actos se cuentan “todos aquellos con los que metódicamente se extermina a todo un pueblo, raza o minoría étnica: hay que condenar con energía tales actos como crímenes horrendos” (ibidem, 79). Lo mismo se dice de toda acción bélica “que tiende indiscriminadamente a la destrucción de ciudades enteras o de extensas regiones junto con sus habitantes: es un crimen contra Dios y la humanidad, que hay que condenar con firmeza y sin vacilaciones” (ibidem, 80).
Con respeto a la legítima defensa, la Iglesia sostiene que se trata de un derecho de los individuos y de los pueblos. Pero advierte con claridad que antes de hacer uso de tal derecho deben agotarse todos los recursos pacíficos que ofrece la diplomacia; a la vez expresa su deseo, hasta ahora no logrado plenamente, de que se cree “una autoridad internacional competente y provista de medios eficaces”, y exhorta a los jefes de las naciones para que actúen “con suma responsabilidad” en asunto tan grave (ibidem).
Por otra parte, resulta patente a todos que la crueldad y la ruina que conlleva la guerra se incrementa con el desarrollo científico y técnico que pone en manos de los hombres y de las naciones armamentos con una cada vez mayor capacidad destructiva, con frecuencia, indiscriminada, y con un alcance que sobrepasa con mucho los límites de la legítima defensa, reduciendo y aun quizás anulando su legitimidad. De ahí que la Iglesia advierta que todos habrán de dar cuenta muy seria de sus acciones bélicas.
Finalizo estas breves consideraciones sobre la guerra y la paz con la exhortación del Concilio “a preparar una época en que, por acuerdo de las naciones, pueda ser absolutamente prohibida cualquier guerra” (ibidem, 82).
¡Feliz domingo a todos!
